جب ہم ایک زبان کھو دیتے ہیں تو کیا ہوتا ہے؟ ڈاکٹر اسامہ شفیق

برطانوی اخبار دی گارڈین میں شائع یہ تحریر چشم کشا ہے خاص طور پر پاکستان میں اب جہاں اردو کے بجائے انگریزی ایک بڑے طبقے کی زبان بنتی جارہی ہے وہاں مستقبل میں کیا اثرات مرتب ہوں گے۔
(اس تحریر کا انگریزی سے اردو ترجمہ آپ کی خدمت میں سینیئر صحافی امتیاز احمد وریاہ کے قلم سے پیش کیا جا رہا ہے۔)

دنیا کی حیران کن طور پر 44 فی صد انسانی زبانیں خطرے سے دوچار ہیں اور ان کے ساتھ ثقافت، روایات اور دنیا کو سمجھنے کے پورے طریقے بھی داؤ پر لگے ہوئے ہیں۔

ہم خوش قسمت ہیں کہ ہمیں اوبیخ زبان کے بارے میں کچھ بھی معلوم ہے۔ انیسویں صدی میں بحیرۂ اسود کے ساحل پر دسیوں ہزار لوگ یہ زبان بولتے تھے۔ جب روس نے اس خطے کو فتح کیا تو اوبیخ لوگوں نے مزاحمت کی، یہاں تک کہ انہیں سلطنتِ عثمانیہ میں جلاوطنی پر مجبور کر دیا گیا۔ ایک صدمہ زدہ برادری، جو اب ترکی بھر میں بکھر چکی تھی، اس زبان کو ہزاروں میل دور اپنے ساتھ لے گئی۔ اوبیخ زبان 1992 تک زندہ رہی، جب اس کا آخری روانی سے بولنے والا شخص وفات پا گیا۔ یہ ان کم از کم 244 زبانوں میں سے ایک تھی جو 1950 کے بعد سے معدوم ہو چکی ہیں، اور بہت جلد اگر کچھ نہ بدلا میری دادی کی زبان بھی ان میں شامل ہو جائے گی۔

آئندہ 40 برسوں میں، مداخلت نہ ہونے کی صورت میں، زبانوں کے ختم ہونے کی رفتار تین گنا بڑھنے کی پیش گوئی کی گئی ہے۔ اس کے باوجود ہم زبانوں کے خطرے میں ہونے کے بارے میں اتنا کم سنتے ہیں، جتنا ہم اپنی زمین کے تنوع یا تاریخ کو پہنچنے والے دیگر نقصانات کے بارے میں سنتے ہیں۔ کوسٹا ریکا میں جنگلات کی کٹائی کو اس احساس کے بعد واپس پلٹایا جا رہا ہے کہ درختوں کے ساتھ ایک عظیم قدرتی اور سائنسی خزانہ بھی ختم ہو سکتا ہے۔ شام میں داعش کی تباہ کاریوں کے بعد بین الاقوامی ماہرینِ آثارِ قدیمہ قدیم باقیات کو محفوظ اور بحال کرنے کے لیے متحد ہوئے۔ لیکن وہ لوگ جو اقلیتی زبانوں کو محفوظ کرنے یا ان کی دستاویز بندی کے لیے محنت کرتے ہیں، شاذ و نادر ہی سراہے جاتے ہیں۔

جو ڈیٹابیس موجود ہیں، مثلاً ایتھنولاگ، وہ 7,000 سے زائد معلوم زندہ زبانوں میں موجود ناقابلِ تصور ثقافتی دولت کو ریکارڈ کرتے ہیں۔ مگر حیران کن طور پر ان میں سے 44 فیصد زبانیں اب خطرے سے دوچار قرار دی جا چکی ہیں، جن میں سے بہت سی زبانوں کے بولنے والے 1,000 سے بھی کم رہ گئے ہیں۔ “ایک قوم، ایک زبان” جیسے بیانیے ہمیں اس غلط فہمی میں مبتلا کر دیتے ہیں کہ فرانس صرف فرانسیسی بولتا ہے، چین صرف مینڈرن بولتا ہے؛ یہ سوچ ان دسیوں بلکہ سیکڑوں علاقائی زبانوں کو نظر انداز کر دیتی ہے جن کے بولنے والوں نے فعال ظلم و ستم، اسکولوں میں پابندیوں، یا محض اپنی مادری زبان بولنے پر شرمندگی محسوس کرنے جیسے تجربات جھیلے ہیں۔

کچھ برادریاں اتنی خوش قسمت ہیں کہ انہیں اپنی زبانوں کے تحفظ کے لیے سیاسی یا ثقافتی خودمختاری حاصل ہے جیسے ویلش یا ماؤری لیکن بہت سی برادریاں اتنی خوش قسمت نہیں۔ کچھ افسوس کرتی ہیں اور جدوجہد کرتی ہیں؛ کچھ زوال کو قبول کر لیتی ہیں، اس لیے نہیں کہ انہوں نے جان بوجھ کر اپنی زبان ترک کرنے کا فیصلہ کیا ہو، بلکہ اس لیے کہ ایک زیادہ غالب زبان کے مقابلے میں اپنی زبان کو برقرار رکھنا بہت زیادہ عزم اور وسائل مانگتا ہے۔

اکثر زبان دان ہی اس محاذ پر سب سے آگے ہوتے ہیں جیسے جارج دومیزیل، جنہوں نے اوبیخ کی مسلسل تلاش کی، ایک ایسی قفقازی زبان جس کے بارے میں کہا جاتا تھا کہ اس میں حیرت انگیز تعداد میں الگ الگ آوازیں ہیں۔ کئی دہائیوں کی تلاش بالآخر انھیں توفیق ایسینچ تک لے گئی، جن کی پرورش اوبیخ بولنے والے دادا دادی نے کی تھی۔ ان دونوں کی شراکت ہی کی بدولت ہمیں معلوم ہے کہ اوبیخ میں 80 سے زائد حروفِ صحیح اور صرف تین حروفِ علت ہیں؛ یہ تناسب اسے زبان کے ارتقا کی انتہائی حد پر لا کھڑا کرتا ہے اور انسانی ابلاغ کی بے پناہ گوناگونی کو سمجھنے میں ایک اہم اضافہ ہے۔

خطرے سے دوچار زبانوں کا مطالعہ اکثر یہ ظاہر کرتا ہے کہ مقامی اقوام نے پودوں اور جانوروں گانٹھ دار جڑوں سے لے کر ڈولفن کی اقسام تک کو مغربی سائنس کے ان تک پہنچنے سے بہت پہلے شناخت اور درجہ بند کر لیا تھا۔ بہت سی زبانوں میں روایتی طریقوں سے جڑی وسیع ذخیرۂ الفاظ موجود ہیں، جو خود بھی خطرے میں ہیں؛ بعض صورتوں میں زبان دان عین وقت پر پہنچے تاکہ بزرگوں کے انتقال سے پہلے ان سے گفتگو کر کے یہ الفاظ ریکارڈ کر سکیں۔

زبانوں کی دستاویز بندی اس لیے بھی اہم ہے کہ اس سے برادریاں مستقبل میں، اگر چاہیں، اپنی زبانوں کو بہتر طور پر دوبارہ زندہ کر سکتی ہیں۔ میری وسیع تر تحقیق، جو “لنگویسائڈ” یعنی کسی زبان کے جان بوجھ کر مٹائے جانے کا جائزہ لیتی ہے، یہ واضح کرتی ہے کہ لسانی حقوق اور انسانی حقوق اکثر ایک دوسرے کے ساتھ جڑے ہوتے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ میں مقامی لوگوں کی بے دخلی اور بے اختیاری کے ساتھ ساتھ زبانوں کی حیران کن گوناگونی بھی ختم ہوتی گئی؛ اپنی وراثت کو دوبارہ حاصل کرنے اور منانے کی کوششوں میں برادریاں اکثر زبان کی بحالی کو مرکزی حیثیت دیتی ہیں۔

یہ کیوں اہم ہے؟ کینیڈا میں تحقیق سے معلوم ہوا کہ جن گروہوں میں نصف سے زیادہ لوگ اپنی مادری زبان میں گفتگو برقرار رکھ سکتے تھے، وہاں نوجوانوں میں خودکشی کی شرح بہت کم یا نہ ہونے کے برابر تھی؛ جبکہ جن گروہوں میں ایسا نہیں تھا، وہاں یہ شرح چھ گنا زیادہ تھی۔ بلاشبہ صرف زبان کسی برادری کو ذہنی صحت کے مسائل سے نہیں بچاتی، مگر یہ اس ثقافتی مضبوطی کی علامت ہو سکتی ہے جو ایسا کر سکتی ہے۔ 2012 میں آسٹریلیا میں ایک حکومتی انکوائری نے پایا کہ مقامی زبانیں برادریوں کی صحت اور متوقع عمر میں اتنا اہم کردار ادا کرتی ہیں کہ انہیں آئین میں تسلیم کیا جانا چاہیے۔ تقریباً 14 سال بعد بھی آئین صرف انگریزی کو تسلیم کرتا ہے۔ یورپ میں علاقائی یا اقلیتی زبانوں کے چارٹر جیسے معاہدے بہتر تحفظ کا وعدہ کرتے ہیں، اگرچہ بہت سے ممالک نے اس کی توثیق نہیں کی، جن میں فرانس اور اٹلی بھی شامل ہیں۔

یہ سب کچھ یکسانیت کے بڑھتے ہوئے پس منظر میں ہو رہا ہے جہاں انگریزی، مینڈرن اور ہسپانوی جیسی بڑی زبانیں غالب ہیں۔ ایتھنولاگ کے مطابق دنیا کی 88 فیصد آبادی صرف 20 زبانوں میں سے کسی ایک کی مادری بولنے والی ہے۔ زبان دانوں نے مشاہدہ کیا ہے کہ تارکینِ وطن عموماً تیسری نسل تک اپنے اختیار کیے گئے ملک کی زبان میں یک لسانی ہو جاتے ہیں۔

میں نے یہ اثر خود اپنی آنکھوں سے دیکھا ہے۔ میں ایسی فضا میں بڑی ہوئی جہاں میں معیاری اطالوی اور پیاچینزا کے پہاڑوں کے “دیالیت” کی شاندار آوازوں کو صرف سمجھتی تھی، بولتی نہیں تھی؛ یہ وہ زبان تھی جو میری نونا اور میری ماں بولتی تھیں۔ اطالوی عوامی زندگی میں اسے اتنا کم تر سمجھا گیا کہ اس کے لیے ان کے پاس بس یہی نام تھا: اطالوی کی ایک بولی۔ حقیقت میں یہ ایمیلیئن کی ایک قسم ہے جسے پیاژینتین کہا جاتا ہے، اور یہ عوامی لاطینی کی نسل سے ہے۔ شمال میں بچوں تک اس کی منتقلی تقریباً رک چکی ہے، اس لیے یہ ماضی کی کسی شے جیسی محسوس ہو سکتی ہے۔ مگر میری نونا کی وفات کے بعد، اپنی ماں کے ساتھ گفتگو میں اسے شامل کرنا میری نونا کے ایک حصے کو زندہ رکھنے کا طریقہ ہے۔

لیکن صرف انہیں نہیں بلکہ اس منفرد وقت، جگہ اور ثقافت کو بھی جو یہ زبان ظاہر کرتی ہے؛ اگلی طرف سے ادا ہونے والی مصوتی آواز “ø”، جو باہر والوں کو اطالوی سے زیادہ اسکینڈی نیوین لگ سکتی ہے؛ فطرت سے متعلق الفاظ، خاص طور پر “i funz” یعنی اس وادی کی مشہور کھمبیوں کے لیے استعمال ہونے والے الفاظ۔ اور اس کے علاوہ بھی بہت کچھ۔

اوبیخ سے پیاژینتین تک، زبانوں کی دستاویز بندی کم از کم بحالی کی امید ضرور دیتی ہے۔ مگر کچھ زبانوں کے لیے آسٹریلیا کی والانگاما، ارجنٹائن کی ابیپون جو کچھ باقی ہے شاید کبھی کافی نہ ہو۔ کون کہہ سکتا ہے کہ پودوں یا جانوروں کے لیے ان کی اب غائب ہو چکی الفاظ کی فہرستوں میں، یا ان کے دانشمندانہ اقوال میں، ہم نے کیا کچھ کھو دیا؟ اسی وقت جب ہم بات کر رہے ہیں، ایسے کارکن موجود ہیں جو ہزاروں خطرے سے دوچار زبانوں کے لیے قانونی اور ثقافتی تسلیم کا مطالبہ کر رہے ہیں۔ ہمیں بہت دیر ہونے سے پہلے ان کی بات سننی چاہیے۔

صوفیہ اسمتھ گیلر صحافی اور کتاب How to Kill a Language، ولیم کولنز، کی مصنفہ ہیں۔